Aristotele, Tommaso, Ratzinger

L’ultima Enciclica – la Spe Salvi - ha sciolto ogni dubbio.
Non si può comprendere Ratzinger senza comprendere la filosofia greca, in particolare Aristotele, e la relativa cristianizzazione che ne ha fatto San Tommaso d’Aquino nel Medioevo. Non è certo la prima volta che un documento Magisteriale loda “l’angelico dottore”, ma le pagine di questa Enciclica ruotano particolarmente attorno ad una filosofia dell’Essere, “la grande filosofia greca” (28), che pare intramontabile e insostituibile. Da essa deducono valori, comportamenti, indicazioni per i cristiani di oggi come per quelli di ieri.
Con queste pagine vorrei mostrare come e perché siano collegati personaggi così lontani, e soprattutto mettere in rilievo il fatto che mentre Aristotele e Tommaso per i loro tempi furono dei veri rivoluzionari, artefici di una svolta epocale, il loro riciclaggio nei nostri giorni sia segno di una Chiesa che non vuole pensare più sé stessa come realtà in trasformazione, anch’essa limitata nel tempo, ma definitiva, sicura di sé, come della fede che custodisce.

Platone e Aristotele
La filosofia greca ha certamente rappresentato nei secoli che hanno preceduto l’era volgare il tentativo più grande di comprendere il senso delle cose con il solo uso della ragione.
Non è stato l’unico tentativo , ma di certo il più riuscito, capace di modellare la lingua, il sistema politico e la religione Occidentale per molti secoli a venire. In un mondo dominato ovunque dalla cieca obbedienza al potere religioso e politico, il mondo greco si è trovato in una fase di sviluppo economico e con una libertà di pensiero che gli hanno permesso di intraprendere una via diversa dalle altre. Grazie alla Grecia nasce infatti la filosofia i cui suoi principali esponenti sono stati indubbiamente Platone ed Aristotele (IV secolo a. C.). Con loro la filosofia compie un salto di livello, passando dal chiedersi il perché delle cose, al perché dell’uomo. Non è più la presenza delle stelle, del fuoco, del cielo e della terra che pongono domande al filosofo, ma il senso dell’agire e del fare dell’uomo stesso. Nasce insomma il problema “morale”, quel interrogativo che porta ancora noi oggi a chiederci cosa è bene e cosa è male, cosa lecito e illecito.
L’impostazione di Platone e Aristotele porta a supporre, al di là del mondo fisico, un mondo metafisico, che cioè và oltre il piano fisico, non si vede, e spiega quello che si vede e verso il quale tutto ciò che è visibile tende. Entrambi arrivano anche a supporre l’esistenza di Dio. Ma mentre per Platone la materia è unicamente un peso, una zavorra negativa dalla quale l’uomo deve cercare di liberarsi per lasciar tornare la propria anima al mondo puro delle Idee, Aristotele tenterà una rivalutazione della materia, vedendo in essa una tensione, un movimento positivo, verso l’Essere puro e imperturbabile. Ogni cosa, anche il nostro corpo, “tende” all’Essere supremo, a Dio, senza mai raggiungerlo. Il Dio di Aristotele ovviamente non è il Dio cristiano, è descritto solo come una “Causa”, una spiegazione necessaria a tutto ciò che si muove e muta nel tempo. Egli lo definisce l’Atto puro, il Motore immobile, la Causa finale di tutto.
Se l’uomo può arrivare a ipotizzare l’esistenza di Dio senza l’ausilio di una fede o di una religione, ciò significa che possiede una facoltà, la ragione, molto preziosa e “buona”. Non stanno così le cose per Platone, che invece non vede nulla di buono nella materia e apprezza la mente umana solo nella misura in cui “ricorda” il tempo in cui l’anima viveva nel mondo delle Idee, disgiunta dalla gabbia del corpo che momentaneamente la obbliga su questa terra. Questa idea di Platone, con le dovute correzioni, ha fornito ad s. Agostino la base per una prima solida filosofia cristiana. In essa ovviamente ebbe un grande risalto lo studio per la Sacra Scrittura, vista come l’unica porta di comunicazione tra l’al di qua e l’al di là, l’unico modo per conoscere qualcosa di Dio.
Ovvio che non si può trattare due filosofi di tale portata in dieci righe, però questo passaggio, pur veloce, mi serve per dire che pochi secoli più tardi, con l’espansione della Chiesa nascente verso il mondo greco e latino, la nuova fede ha inevitabilmente cercato un appoggio razionale in questa filosofia. Le definizioni dogmatiche dei primi 8 Concili (cioè prima che avvenisse lo scisma con la Chiesa d’Oriente, nel 1054) risentono molto di concetti e termini che attingono dalla filosofia greca.
Nei primi secoli dell’era cristiana, di fronte a problemi legati a correnti filosofiche come lo gnosticismo o il manicheismo è stata l’impostazione platonica ad avere la meglio, in particolare grazie all’opera colossale di sant’Agostino che con il suo contributo ha influenzato il pensiero teologico e filosofico della Chiesa fino al Medioevo; poi nel XIII secolo è stata la volta di Aristotele, grazie ad un altro grande pensatore cristiano, appunto san Tommaso.

Tommaso
Nel Tardo Medioevo vari eventi preludono l’avvento di cambiamenti importanti. Nascono le prime università (Parigi, Bologna, Padova, Oxford, Praga…), le idee circolano su carta stampata, il mondo arabo si muove nell’area del Mediterraneo e porta con sé soprattutto in Sicilia ed in Spagna alcuni elementi che influiranno anche sulla nostra cultura: i numeri con il sistema decimale, elementi di matematica, i nomi delle stelle e pure il pensiero di antichi filosofi greci che fino ad allora erano rimasti sconosciuti, come appunto Aristotele.
La Chiesa ha fatto una certa fatica a ripensare la propria fede con categorie filosofiche nuove, tant’è vero che a lungo il povero Aristotele è stato visto come un pericolo ed portatore di disordine e fumo satanico, in un castello teologico che ormai sembrava inattaccabile.
Ma la pressione di nuove conoscenze, il movimento culturale che nei secoli a venire portò alla nascita della scienza ed alla conquista di un suo settore distinto da quello della teologia, fecero sì che sempre più diffuso fosse avvertita come insufficiente l’impostazione di Platone, che risentiva di un concetto troppo negativo della natura e che, per l’insegnamento di Agostino, attingeva ogni sapere dalla sola Sacra Scrittura. Aristotele invece si presentava come un pensatore capace di salvare la metafisica senza disprezzare la fisica, anzi proponendo una sua suddivisione della materia piuttosto articolata e completa.
Uno dei primi sostenitori dell’armonia tra pensiero cristiano e filosofia aristotelica fu Alberto Magno. Lui ed altri pensatori dell’epoca sostengono la possibilità che si possa arrivare con la ragione, indipendentemente dalle Sacre Scritture, considerate fino ad allora l’unica fonte di sapere, a conclusioni molto simili a quelle a cui aveva portato la fede cristiana. Questa separazione tra fede e ragione ovviamente preoccupava le autorità ecclesiastiche, ma allo stesso tempo offriva una grande occasione, perché se la ragione arriva da sola alle stesse conclusioni che la Scrittura ci rivela per fede, le Scritture (e quindi la Chiesa) ne escono di certo rafforzate e ancor più credibili.
Aristotele offre dimostrazioni logiche dell’esistenza di Dio e questa possibilità attira molti talenti emergenti, ben disposti verso il nuovo.
Nasce quindi il grande dilemma del rapporto tra fede e ragione. A titolo esemplificativo faccio solo un accenno alla reazione del Francescanesimo che in quel periodo prendeva piede in tutta la cristianità. Esso era completamente “agostiniano” e vedeva con orrore le idee di Aristotele. Il suo esponente più prestigioso in campo teologico fu San Bonaventura, il quale era contrario al confronto con una filosofia non cristiana proprio perché supponeva l’autosufficienza arrogante della ragione di fronte alla fede. Bonaventura insegnava che la ragione può scrivere solo ciò che la fede detta e che di fronte all’arduo compito del cristiano di avvicinarsi a Cristo “occorre dare poca importanza all’indagine e molta all’unzione, poca alla lingua e molta alla gioia interiore, poca alla parola e ai libri e tutta al dono di Dio, cioè allo Spirito Santo, poca o nulla alla creatura e tutta al Creatore”.
La Chiesa, pur combattuta, continua a rifiutare Aristotele nel timore che la sua “ragione” sembra salire sullo stesso trono della fede, finchè Tommaso, discepolo di Alberto, non trova la soluzione che – col tempo - mette d’accordo tutti.
Tommaso, in sostanza, accetta e valorizza la ragione, ma la sottomette all’autorevolezza della fede. Questo significa che abbiamo due modi di “conoscere”. Uno ci viene dall’alto, ed è la Rivelazione, e lo si accoglie per fede; l’altro è dal basso, ed è costituito dalla nostra ragione, di cui Aristotele ci mostra il potere espositivo e persuasivo. Ovvio che la ragione così intesa non può mai contraddire la fede, e quando lo fa significa che ha imboccato una strada sbagliata.
Ovvio anche che Aristotele non conosce la Verità rivelata e allora occorre correggerlo per trasformare il suo pensiero in una filosofia nuova, cristiana, senza quelle sbavature che potrebbero portarci lontano dalle Sacre Scritture. L’idea che si possa conoscere per fede, infatti, non appartiene alla filosofia greca che parla di Dio solo nella misura in cui gli serve una spiegazione per ciò che con la sola natura non si riesce a spiegare (l’origine dell’universo, dell’uomo…). Aristotele poi sostiene che la materia è eterna e non è creata da Dio (l’idea della creazione dal nulla è biblica), e su questo ovviamente non si poteva acconsentire.
Tommaso quindi “cristianizza” questi aspetti e fonda tutto il suo pensiero sull’alleanza tra fede e ragione, la quale è preambula fidei, e può dirci qualcosa di quella Verità che la fede ci svela senza ombre e senza fatica. Su queste basi Tommaso descrive le famose cinque vie, attraverso le quali, sostiene, la ragione da sola può arrivare ad accettare l’esistenza di Dio.
Il legame di dipendenza tra fede e ragione porta schematicamente a suddividere una legge divina, una legge naturale, e una legge umana. Per discesa l’una si deve riversare nell’altra, come abbiamo visto, e ciò comporta che la legge umana, in fondo alla scala, può fondarsi o per Grazia direttamente sulla Rivelazione o anche sul rispetto della legge naturale, la quale come appena detto, è conoscibile con la ragione ed è specchio della legge di Dio.
Questa terminologia oggi crea qualche corto circuito che vedremo tra poco, certo però è che per i suoi tempi la sintesi filosofica di Tommaso fu rivoluzionaria . Egli introdusse infatti nella riflessione teologica il rispetto della ragione in sé stessa, seppur non ancora autonoma rispetto alla fede: una ragione che conosce Dio attraverso la natura. Se pensiamo che fino ad allora era vero solo ciò che era scritto nelle Sacre Scritture, o in loro alternativa la parola dell’Imperatore, del Papa o del Re, ci rendiamo subito conto che il passaggio è stato grande. Ora infatti si inizia a discutere se una legge umana è secondo natura, e non più se è il volere del potente di turno.
Tommaso viene canonizzato nel 1323 da Giovanni XXII e da quel momento la sua impostazione filosofica divenne sempre più ufficialmente approvata all’interno del Magistero ecclesiastico, diventò la guida portante del Concilio di Trento , e da lì continuò a illuminare i documenti papali fino ai giorni nostri.
Nei secoli seguenti la scienza vide uno sviluppo enorme e quello che la Chiesa temeva si realizzò: la ragione se ne andò per la sua strada, pretendendo con sempre maggior forza di fare a meno della fede. La ragione mise in discussione persino sé stessa e le sue fondamenta, abbandonando poco a poco quel metodo deduttivo che la faceva partire sempre da verità prestabilite, per dare spazio all’osservazione della natura. Una svolta epocale fu quella segnata dalla vicenda di Galileo, che partendo dalla “ragione” valorizzata da Aristotele arrivava a confutare le sue stesse tesi sul cielo e gli astri, tesi che appunto risentivano troppo di “deduzioni” di tipo filosofico, e non usufruivano dell’osservazione scientifica .
Da qui secoli di condanne e accuse reciproche, fino a tornare nell’ultimo secolo all’unica sintesi che ai vertici della Chiesa sembra possibile, quella appunto di Tommaso. Peccato che nel frattempo siano passati otto secoli.

Ratzinger
Tutti sono oggi a conoscenza del forte legame che ad esempio papa Benedetto XVI ha con la filosofia greca. Lui stesso d’altronde la difende con orgoglio, come ha fatto ad esempio al famoso discorso di Ratisbona del 12 settembre 2006 . Non è però per fare una critica al suo pensiero che ho scritto queste pagine. Penso che egli, con la sua formazione rappresenti bene un intero Magistero che si ostina su tale strada , a parte la breve parentesi del Concilio Vaticano II, e forse non è un caso che proprio un cultore degli antichi greci e della Scolastica sia stato eletto al soglio pontificio nel 2005.
Il problema è, come già accennato, che questa filosofia, da Galileo in poi, non è più sufficiente per sostenere la fede cristiana ed il confronto con il pensiero laico.
Vediamo sinteticamente alcuni nodi problematici:
La ragione non può essere sottomessa alla fede.
Ai tempi di Tommaso il mondo era molto più ristretto. Non vi erano tante religioni, né atei con cui confrontarsi. Non era proprio previsto il concetto di confronto e le Crociate stanno lì a dimostrarlo. Oggi possiamo presentarci al mondo continuando a sottomettere la ragione alla fede? Io non credo. Non si può dialogare con un ateo dicendo che la sua ragione è vera ragione solo se non contraddice la fede o se è “illuminata dalla fede” . E non si può dire ad un cattolico che sì, deve seguire la sua propria ragione, ma a patto che questa sia uniformata ai dettami del Magistero . Come si può pensare che la ragione, per quanto rispettosa della fede, riesca ad accettare il mistero dell’Incarnazione, la Resurrezione, l’Immacolata Concezione, e via dicendo, fino ai miracoli e alle apparizioni mariane sempre più invadenti all’interno del mondo cattolico?
E poi c’è il problema dell’infallibilità . In ambito psichiatrico non è ritenuto un gran bel segno ritenersi infallibili, e comunque resta difficile dialogare con una istituzione infallibile. Se è infallibile non c’è dialogo, c’è solo ascolto dei suoi dettami.
Quando il Papa parla di fede e ragione, di quale fede parla? Di quale ragione? Si rende conto che la fede giusta è solo la sua e la ragione “retta” è solo quella che và nella direzione della sua fede? Chi non crede come può, in onestà verso la sua ragione, accettare un discorso simile? A mio parere sarebbe più onesto dire che la fede è fede e la ragione è ragione. E se non si incontrano, non sempre si dovrà cercare l’errore nella ragione, ma umilmente dovremo qualche volta chiederci se abbiamo ben interpretato la nostra fede (vedi la lunga diatriba sull’evoluzionismo, sul modo di interpretare la Bibbia, sulla separazione tra Chiesa e Stato, sull’accettazione della democrazia…).
Cos’è la natura?
Continuare a pretendere che la legge degli uomini attinga dalla legge naturale, che a sua volta è voluta dalla legge divina, mi pare pretestuoso. Certo sarebbe bello, se fosse possibile, ma come possiamo oggi continuare a parlare di legge naturale, dopo che abbiamo visto con tutti gli studi sull’evoluzione delle specie, che tali leggi sono così adattabili all’ambiente e alle esigenze di sopravvivenza? La Chiesa dai tempi del Medioevo in poi ha cambiato l’argomentazione, ma non la sostanza del suo intervento. Prima diceva: “le cose stanno così, come diciamo noi, perché lo dice la Bibbia”; dopo Tommaso ha imparato a dire: “le cose stanno così, come diciamo noi, perché sono scritte nella natura, quindi sono alla portata anche di chi non crede”. Con questo sistema si sono dette cose terribili. Ai tempi di Giovanna d’Arco se una donna portava abiti maschili era visto come un atto contro la legge naturale. I papi a cavallo tra il XVIII e XIX secolo hanno ripetutamente preso le distanze da quella strana idea nata nella Rivoluzione Francese che gli uomini sono tutti uguali. E lo hanno fatto adducendo che la disuguaglianza e la distinzione in classi sociali è scritta nella natura. Per non parlare della libertà di coscienza o della democrazia. Tutte cose che oggi la Chiesa accetta tranquillamente.
Ciò nonostante ancor oggi troviamo nel Catechismo l’affermazione che “la legge naturale è immutabile e rimane inalterata attraverso i mutamenti della storia” . Frase che si cerca di far passare come una citazione del Concilio Vaticano II, il quale però, dice una cosa un po’ diversa .
In realtà il concetto di natura non sembra più così chiaro come ai tempi di Tommaso: possiamo dire che un omosessuale dalla nascita è “contro natura”, se la natura stessa lo ha partorito? E se è contro natura l’omosessuale non dovremo dire altrettanto per il down, lo schizofrenico, il ritardato mentale? E a proposito di andare contronatura, che dire del celibato obbligatorio dei preti o della riprovazione verso la masturbazione?
Gli effetti di una filosofia definitiva
A ben pensarci l’idea che le regole del gioco siano scritte da Altri, siano eterne ed evidenti (che siano frutto della Natura o della Rivelazione) ha un duplice effetto psicologico da non sottovalutare. In primo luogo ci mette nelle condizioni di conoscere la Verità, di possederla, di averla raggiunta una volta per tutte: è lì, scritta a chiare lettere, incontrastabile. Non c’è bisogno di rinnovamento, di aggiornamento, quando si “sa” tutta intera la verità: e questo lo si vede nel ritorno della lingua liturgica eterna, il latino, o nel recupero del canto gregoriano. Ma anche in questioni più importanti quali la famiglia, modello di convivenza che continua ad essere proposto come l’unico possibile “secondo natura”.
In secondo luogo questo sistema porta l’uomo a deresponsabilizzarsi di fronte ai valori. Essi sono eterni, immutabili, indifferenti, che li si segua o no. E io nel mio piccolo, dove credo di andare? Ben diverso sarebbe il discorso se la Verità fosse la mia sfida personale, ciò che devo scoprire, sempre più in là rispetto alla mia conoscenza di essa.

Una nuova filosofia
Questi sono alcuni problemi che pone oggi una impostazione teologica troppo legata a Tommaso ed esplicitamente sposata da papa Woitjla e papa Ratzinger. Ma all’orizzonte alcune proposte ci sono e forse troppo velocemente sono state cestinate.
L’Esistenzialismo a mio parere ha in sé una alternativa valida al pensiero elaborato dalla Scolastica, e potrebbe essere “cristianizzato”, proprio come in passato Tommaso ha fatto con Aristotele.
Come movimento filosofico nasce tra le due guerre mondiali ed esprime una crisi delle certezze a cui aveva illuso la ragione “positivistica”. L’uomo che pensava di dominare il mondo intero e sé stesso con le nuove conoscenze e possibilità, sperimenta il proprio fallimento con guerre mai viste prima, appunto dalla portata mondiale, e con il ritorno di ideologie totalitarie. La realtà, nel XX secolo, non è più identificabile con la razionalità.
Al centro dell’Esistenzialismo sta appunto l’esistenza dell’uomo, essere limitato. Tale esistenza però non è vista come una cosa data per natura, non è cioè come indicava Tommaso una realtà predeterminata e non modificabile. L’esistenza è possibilità, poter essere, è ciò che ogni uomo ha deciso per sé, di essere. E’ tensione verso… il mondo, gli altri, la libertà, il nulla, oppure anche Dio. Ecco perché in questo nuova filosofia vi è spazio anche per una applicazione teologica.
Mi pare chiaro che le verità oggettive, troppo spesso credute per dovere o per obbedienza, in questa nuova prospettiva vengono scalzate o comunque messe in discussione da quelle soggettive. Il rischio è che non vi sia più nulla di sicuro e stabile, ma certo viene riconsiderato di molto quello che il singolo uomo vive, sente, capisce e ritiene valido per sé. Ed il cristianesimo non potrebbe forse oggi ripartire da qui?
Pensiamo a quante verità oggettive allontanano le persone dalla fede. Personalmente ricordo come una profezia di sventura quando ancora giovane seminarista il vescovo mi disse “il dover essere deve coincidere con l’Essere”. Ma quello era un caso limite, allora veniamo a ciò che tutti possono vedere: pensiamo alle coppie omosessuali, che “secondo natura” sono nell’errore, ma secondo coscienza spesso manifestano amore genuino. O ai rapporti prematrimoniali, contrari al diritto naturale (?) secondo la Chiesa, ma praticati senza problemi ormai da tutti, cattolici e non. O alla masturbazione: serve ancora vederla come un atto contronatura, un atto “oggettivamente” errato, oppure non sarebbe per caso meglio evitare questi discorsi che creano nel ragazzo solo frustranti sensi di colpa per vederla come una fase della vita, un momento del proprio cammino personale, certamente non definitivo, ma importante per uno sviluppo psichico normale? E che accoglienza ha avuto una enciclica come l’Humanae vitae in cui vengono proibiti indiscriminatamente tutti i metodi anticoncezionali? E che dire poi dei divorziati risposati, o di chi desidera un figlio con la fecondazione artificiale, o dei Piergiorgio Welby che chiedono di morire…
La filosofia greca ha trascinato il Cristianesimo in un vicolo senza colori, dove tutto è bianco o nero, giusto o sbagliato, bello o brutto e non esistono vie di mezzo. Questo, a conti fatti, è un bel guaio, soprattutto se lo si considera un modello definitivo ed irrinunciabile .
Mi pare evidente che a seconda del tipo di filosofia che sotto sta al Cristianesimo, se ne deducano conseguenze diverse, e le conseguenze dell’impostazione Tomista oggi sta portando ad un rifiuto, ad un’incapacità di capire l’altro, ad una distanza sempre maggiore dai problemi della gente. La purezza dell’Essere così come è descritta da Tommaso oggi pone problemi ingombranti, perché è sempre più chiaro che la vita non è come dovrebbe essere. La vita della maggior parte delle persone “è quel che è” e ripetere ossessivamente “non dovrebbe essere così” non serve più di tanto.
Come dice bene una poesia di Erich Fried (1921 – 1988)
E’ assurdo, dice la ragione
E’ quel che è, dice l’amore
E’ sfortuna, dice il calcolo
E’ nient’altro che dolore, dice l’angoscia
E’ inutile, dice il giudizio
E’ quel che è, dice l’amore
E’ ridicolo, dice l’orgoglio
E’ sventato, dice la prudenza
E’ impossibile, dice l’esperienza
E’ quel che è, dice l’amore
Mauro Borghesi